Божественный напиток

Главная / Гроупедия / История / Божественный напиток

Сома/ Хаома — древний ритуальный напиток растительного происхождения. Но из каких растений изготавливали этот напиток, и в каких целях его использовали?

 

Время и древние запреты не позволили сохранить точный рецепт напитка Сома/Хаома. Только религиозные тексты подтверждают энтеогенные свойства напитка. В результате современным ученым досталась нелёгкая задача: раскрыть древнюю тайну давно утраченного рецепта божественного напитка.

 

Это первая часть в серии статей, в которых будет раскрыта тайна древнего мира — индийской ведической Сомы и ее персидского аналога — авестийской Хаомы.

 

Часть 1: Что такое Сома/Хаома?

 

 

Сома/Хаома — это обожествленный ритуальный напиток бессмертия, обладающий галлюциногенными свойствами, способными пробудить в человеке его божественную природу, это также само божество, персонифицирующее волшебный напиток, и то растение, из которого выжимают сок для приготовления напитка.

 

Ригведа. Мандала 10:

 

Освяти Сома наш ум, наше сердце, наш интеллект; пусть твои поклонники радуются твоей дружбе, как скот на свежем пастбище, твоим восторгом (производимым) жертвенной пищей; ибо ты могущественный...

Подобно ветрам, яростно сотрясающим деревья, ветра Сомы подняли меня, ибо я часто пил Сому.

Хвала благочестивого пришла ко мне, как мычащая корова к своему любимому телёнку, ибо я часто пил Сому.

И небо, и земля не равны одной половине меня, ибо я часто пил Сому.

Я — Солнце, величайшее из великих, вознесенное на небосвод, ибо я часто пил Сому.

 

В религиозных мифах часто встречаются такие отрывки:

 

Употребление в пищу овощных соков, ферментированных или приготовленных другим способом, несомненно, было одним из способов, с помощью которых древние расы создавали видения и сны, связывающие их с миром духов. Поэтому для них было естественным думать, что духи входят в тело вместе с наркотическим напитком и присутствуют в растении, из которого он был получен… Это было одним из факторов происхождения религиозного поклонения растениям в целом. И, возможно, основная причина, по которой растения, дающие опьяняющие эффекты, стали рассматриваться как содержащие сверхъестественные существа. (Philpot, 1897)

 

Никогда в мировой истории не описывалась более идентифицируемая связь, чем в отношениях древнего человечества с давно утраченной Сомой/Хаомой, которая была одновременно растением, богом и таинством, поглощенным культом этого бога.

 

Сома неоднократно величался господином мира, его царём, богом над всеми богами. Мифология Сомы, однако, весьма мало персонифицирована: известны сюжеты о похищении его орлом, его помощь Индре в победе над демоном Вритрой; в свадебном гимне Ригведы он выступает женихом Сурьи, дочери главного солнечного божества Савитара.

 

Человеку, который не знаком с изучением истории религии, чрезвычайно трудно понять, как растение может обожествляться из-за его специфического медицинского или опьяняющего воздействия. На страницах ведической литературы мы можем найти множество достоинств растения Сома и эффектов, в которых оно связывает мир богов и людей и само становится объектом божественного поклонения. Но поскольку это растение неизвестно и представлено в настоящее время только заменителем, то мы не имеем возможности экспериментально наблюдать за подобного рода опытом, которые приписывают арийцы оригинальному растению и его сокам. (Harris, 1927)

 

Так было ли найдено то утраченное растение, которое исследуется в истории культа Сома/Хаома, основанного на общих индоевропейских предках ведических индийцев и авестийских персов?

 

 

До сих пор остается загадкой, какое растение имеется в виду под Хаомой. Проблема осложняется тем, что соответствующее растение-напиток-божество Сома известно в индийской мифологии. Следовательно, употребление его восходит к эпохе индоиранского или даже индоевропейского единства. Но в таком случае, это должно быть либо растение, достаточно широко распространенное (Северный Кавказ, Средняя Азия, Иран, Индия), либо несколько разных растений, обладающих наркотическими, галлюциногенными свойствами. Среди них называют коноплю, белену, молочай, а также ревень, мухомор. Не исключено, что при подготовке напитка сок смешивали с молоком и добавляли в него какое-то зелье, секрет которого знали только посвященные, жрецы. Наконец, возможно, что организм человека в те давние времена был более податлив к воздействию того же алкоголя, вызывая достаточно сильную реакцию даже при небольших его дозах.

 

Согласно Авесте, а также Ригведе, хаома имеет желто-золотистый цвет и растет преимущественно в горах. Употребление хаомы, как утверждали многие тексты, вызывает прилив сил, обостряет разум, укрепляет здоровье, способствует долголетию. Эти качества отличали его от других хмельных напитков (пиво, вино), притупляющих разум, пробуждающих гнев и неистовство.

 

С тех пор, как арийцы пересекли Гиндукуш в Индии в доисторические времена, тайна сохранилась. И с тех пор, как санскрит был открыт европейцами в восемнадцатом веке, в основе ведических исследований лежала явно неразрешимая загадка: подлинное название таинственного, священного психотропного растения брахманов, называемого Сома. (La Barre, 1980)

 

Состав древнего напитка Сома является одной из величайших неразгаданных загадок в истории религии. Распространенное в религиозных преданиях как древней Индии, так и Персии, где оно было известно как Хаома, растение считалось богом, а когда его давили и превращали в напиток, древние поклонники впитывали его, приобретая могущественные качества этого бога.

 

Вся Сама-Веда посвящена поклонению лунному растению; Важную часть Авесты занимают гимны Хома. Это великое почтение к растению из-за его опьяняющих качеств переносит нас обратно во времена, когда виноградная лоза была неизвестна, и к расе, для которой опьянение было настолько новым опытом, что казалось даром богов. Отсюда вытекала мудрость, здоровье, возросшая сила души и тела, долгая жизнь, победа в битве, здоровые дети. Также как Бахус был священным для греков, божественная Хаома или Сома, была божественной для первобытных арийцев. (Clarke, 1883)

 

Как описано в Авесте (собрании священных текстов зороастрийцев — ред.), физические свойства растения включают в себя:

  • стебли, корни и ветви (Ясна 10.5).
  • волокно и ростки (Ясна 9.16)
  • оно высокое (Ясна 10.21, Вендидад 19.19)
  • душистое (Ясна 10.4)
  • имеет золотисто-зеленый цвет (Ясна 9.16 и др.)
  • растет на горах, «стремительно распространяющихся», «друг от друга по многим путям» (Ясна 9,26, 10.3–4 и др.) «к ущельям и пропастям» (Ясна 10–11) и «на диапазонах» (Ясна 10.12)

Косвенные признаки (т. е. последствия его потребления) включают в себя:

  • он способствует заживлению (Ясна 9.16–17, 9.19, 10.8, 10.9)
  • благоприятен для сексуального возбуждения (Ясна 9.13–15, 9.22)
  • усиливает физические способности (Ясна 9.17, 9.22, 9.27)
  • стимулирует настороженность и осведомленность (Ясна 9,17, 9,22, 10,13)
  • со слабым опьяняющим эффектом; экстракт можно употреблять без отрицательных побочных эффектов (Ясно 10.8).
  • питательное (Ясно 9.4, 10.20) и «наиболее питательное для души» (Ясно 9,16).

Как отметила Зинаида Рагозина в своей «Истории Ведической Индии» (1895 год), Сома «несомненно была величайшим и самым священным подношением для поклонения древних индийцев»:

 

Боги пьют предложенный напиток; они жаждут этого; питаются им и впадают в радостное опьянение... Напиток божественный, он очищает, это вода жизни, дает здоровье и бессмертие, готовит путь к небу, уничтожает врагов и т. д.,

Особое внимание уделяется свирепости напитка, его волнующим и вдохновляющим свойствам. Те немногие избранные, которые принимают его… получают наиболее яркие ощущения возвышения, усиленной жизненной силы, которые поднимают их выше человеческого уровня. (Ragozin, 1895)

 

Когда и кто первым придумал использовать «божественный напиток»?

 

 

Истоки использования Сомы восходят к тёмным временам доисторической эпохи и к общим арийским предкам персидской зороастрийской религии и ведической религии Индии. Некоторым может показаться странным, что арийцы являются источником как ведического культа Сомы в Индии, так и авестийского культа Хаомы в Персии, но это правда. Светлокожий, желтоволосый Индра, знаменитый Сома-пьющий Бог Вед, очевидно, возник как бог «белого человека».

 

При быстром глотке Сома-пьющий набирал силу, Железный, с желтой бородой и желтыми волосами. (RV.10.96)

Прекрасны щеки у Индры, Магавана, Победителя, Владыки великого воинства... (RV.3.30)

 

Объяснение происхождения от И. Дж. С. Тарапоревала:

 

Арийцы (используя это слово в его более узком смысле как объединяющее два народа, индийцев и иранцев, которые называли себя этим гордым именем) долгое время жили вместе на одной земле, говорили на одном языке и следовали одной религии. Сегодня невозможно определить, где была эта древняя родина арийцев, но, похоже, это был край на севере, который, согласно иранской традиции, был разбит и разрушен льдом и снегом. В более поздний период две основные группы этих людей мигрировали на юг, все еще держась вместе, и после многих странствий поколений, в конечном итоге, прибыли в окрестности высокогорного региона, который мы сегодня называем Памирской столицей. Они расселились из этого региона в нижние плодородные и целебные долины на юге, западе и востоке. Земли, называемые нами Афганистаном и Бактрией, были регионами, где арийцы долгое время вели свою деятельность.

 

Язык, на котором говорили эти люди, был древним языком, от которого ответвились ведические гимны и язык гатских песнопений Заратустры. Чрезвычайно близкое сходство между ними было отмечено многими студентами арийской филологии. Эти два языка настолько близки, что простого фонетического изменения (или, говоря попросту, небольшого неправильного произношения) часто достаточно, чтобы перевести отрывок из одного в другой, сохраняя в то же время совершенно неискаженным смысл. Различия, которые можно найти между двумя «диалектами» одного языка.

 

Религиозные традиции, унаследованные этими двумя великими народами, индусами и персами, были взяты из общих арийских традиций... Хаома — это индоиранское Божество, являющееся одновременно Ведической Сомой. В Авесте Он — не просто олицетворение растения сома, но великий Учитель, который появился в самые первые дни, чтобы вести наше детское человечество... Некоторые ученые считают, что именно Он ввел культ Хаома (Сома) среди арийцев и дал своё собственное имя растению и его соку, которые составляли важный элемент индоиранского ритуала. Индуистские и зороастрийские ритуалы полностью зависят от сока этого растения. (Taraporewala, 1926)

 

Это общее происхождение объясняет сходство между индийской и персидской культурой и языками, которое можно увидеть в сохранившихся религиозных текстах Hindu Rig Veda (Ригведа — ред.), и в персидском Avesta. Особенно схожи использование священного растения, известного в Индии как Сома, в Персии — как Хаома. Вот как доктор Дастурджи Манекджи Н. Дхалла описывает связь между Хаомой и Сомой:

 

Культ Сома/Хаома настолько велик, что о нем говорят одинаковыми словами. Говорят, что это небесное растение было принесено птицами на землю. Как в Ригведе, так и в Авесте говорится, что растение произрастает в горах. Обе культуры называют его зелёным или золотым. Его пропускают через сито, сотканное из хвоста священного быка у иранцев и из сита из овечьей шерсти у индийцев. Процесс извлечения называется Havana/Savana. Сладкий сок Сомы/Хаомы дает исцеление и обожествляется обеими культурами. Его называют «небесным», «победоносным» и дарующим «хороший ум». (Dhalla, 1936)

 

Забвение и запрет

 

 

К сожалению, за тысячелетия, прошедшие с момента написания этих древних текстов, рецепт оригинального напитка Сома/Хаома был забыт. «Какое бы растение не использовалось индоарийцами в первые века, позже его заменили другие ботанические виды» (Eliade, 1978). Психоактивные вещества, используемые в магических ритуалах, сложно найти, так как священники и шаманы не раскрывают своих секретов. Как объяснил Рендель Харрис, поначалу ритуальное употребление Сомы было частым и массовым, но вскоре это изменилось:

 

Позже клуб, созданный посвященными, восстанет против напитка; демократия нового проекта исчезнет; опьяненные богом мистики станут кастой; арийцы на улице больше не будут пить: к ним будет применяться правило «Только для священников и святых»; изначально напиток был распространен более широко и был более популярен, но потом опыт стал передаваться от многих к немногим; боги там, а брахманы здесь, но их совсем не много. (Harris, 1927)

 

Подробные описания растения стали формой священного знания, не относящегося к массам, а которым управляют избранные. «В течение некоторого времени члены жреческой клики ограничивали знание и использование Сомы своей собственной эзотерической деятельностью. Таким образом, небольшой влиятельный сегмент древнеиндийского общества контролировал религию и распространение растения Сома» (Merlin, 1972). «Возможно, как и в случае с Сомой, древней ведической религией, священники хранили эту тайну настолько, что в конечном итоге сами потеряли знание» (Taylor, 1985). «Некоторые ученые считают, что это была вымершая разновидность индийской конопли, другие — что это было какое-то другое давно забытое растение, найденное только в предгорьях Гималаев. Во времена брахманов [600 г. до н.э. и далее] этих знаний было не достаточно, и Айтарея-брахман даже предложил замену» (Sharma, 1985).

 

Как объясняет ведический ученый Венди Дониджер О'Флаэрти, путаница, вызванная этой ситуацией, с течением времени ещё больше усугублялась:

 

Не зная, какое растение имели в виду поэты Ригведы, современные ученые часто приходят к выводу, что гимны о Соме расплывчаты и неясны. Брахманы ещё больше добавляют путаницы, говоря о заменителях растения; немногочисленные авестийские параллели бесполезны из-за наложения чисто иранских элементов; по-видимому, между ботаниками и ведистами, индийскими учеными и европейцами было мало контактов, чтобы сохранить эти знания. (Doniger O'Flaherty, 1968)

 

Хотя современные потомки этих древних культов всё ещё выполняют ритуалы своих предков, использование неэнтеогенных растений, плацебо, мягко стимулирующего растения эфедры (хвойника — ред.) или непьянящей саркостеммы не соответствует свойствам Сомы/Хаомы, описанным в древних текстах.

 

В стихах и песнях, посвященных Соме, можно обнаружить восхищение и любовь, которые чувствуются даже через тысячи лет написания текстов. Древняя католическая евхаристия использовала Сому/Хаому, чтобы получить духовное вдохновение, мудрость, мужество, здоровье и другие блага.

 

Древние описания и похвала этого растения привели многих ученых к размышлениям о том, какова была его ботаническая уникальность. «Западные исследователи с начала XVIII века изучили более 100 видов растений в качестве источника Сомы». (Merlin, 1972).

 

Многие растения были предложены как оригинал Сомы/Хаомы: ваточник, саркостемма, мандрагора, ревень, женьшень, опиумный мак, голубой лотос, псилоцибиновые грибы, виноград, эфедра и многие другие. Наиболее популярными и более подходящими под описание являются мухомор, гармала обыкновенная (могильник обыкновенный или просто могильник — ред.) и каннабис.

 

Описание богатого цвета, чудесного аромата и состояния, создаваемого Сомой, а также количество и степень его использования ограничивают число потенциальных кандидатов. Некоторые растения дают эффекты, которые сложно считать блаженством, особенно принимая во внимание количество, в которых употреблялась Сома, — это могло быть просто токсичным.

 

Многие растения были выдвинуты в кандидаты для напитка Сома/Хаома, но нас интересуют каннабис и мухомор, о которых мы расскажем в следующих статьях.

 

Источники: CannabiscultureQwe.wikiPonjatija

Перевод: DzagiNews

 

Близкое по теме:


Есть новость? Предложи

Больше годного материала в нашем телеграм канале - dzagiofficial. Общение в Dzagi 4ате


Обсудить на форуме


Похожие статьи

6 000 лет. История медицинской марихуаны

6 000 лет. История медицинской марихуаны

На протяжении большей части человеческой истории каннабис использовался в качестве пищи, клетчатки, а также в качестве наркотика для медицинских и духовных целей. Узнайте о медицинском применении марихуаны с древних времен до наших дней.  

651 0 21/02/20
Ученые впервые сравнили эффект MDMA и LSD

Ученые впервые сравнили эффект MDMA и LSD

Впервые исследователи сравнили, какое влияние на мозг оказывают LSD, MDMA и D-амфетамин.  

560 2 23/03/20

Показать ещё



Комментарии: 9


Чтобы просматривать и оставлять комментарии войдите или зарегистрируйтесь.