Публикации
Гроупедия
Перейти к содержанию
maysterr

Прикосновение к нуминозному.

Рекомендуемые сообщения

От сердца!

На будущее...тебе бро.

Есть «сказанное», «сделанное» и «явленное»/самое важное/.

То что я тебе предложил - это только «сказанное»

Это так сказать, «карты» или «знаки направления»!

Если  наберёшься мужества и будешь готов «зайти за УМ»

помни и знай:

Самой большой опасностью на пути знания является раздувание эго.

И ещё..., важно!

Не следует забывать, что все на первый взгляд односторонние описания озарения, а тем более его переживания, определяются характером индивида.

Ну это я уже в "детском садике" проходил, только если бы всё было так же просто как сходить в туалет, то мы все давно уже были просветлёнными, особенно йоги, только "реальность" говорит совершенно о другом.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Ну это я уже в "детском садике" проходил, только если бы всё было так же просто как сходить в туалет, то мы все давно уже были просветлёнными, особенно йоги, только "реальность" говорит совершенно о другом.

Вот и я про тоже...

Да, ещё тебе в «обойму».../по теме/

«Великие мировые духовные учителя древности и современности , придерживались взгляда, что глубочайшая истина нашего бытия, не является собственностью одной конкретной религии и духовной традиции и может быть обнаружена в сердце каждого человека...»

/вступительная цитата: фильм «Самадхи» ч.2/

https://youtu.be/JtZ_8K5WqLQ

“Я долго искал Бога y христиан,

Но его не было на кресте.

Я побывал в индуистском храме

И древнем буддийском монастыре,

Но и там не нашел я даже следов его.

Я дошел до Герата и Кандагара, искал его повсюду,

Но его не было ни внизу, ни вверху.

Решившись, я дошел до горы Каф,

Но и там я нашел только птицу Анка, а не Бога.

Я отправился к Каабе, но Бога не было и там.

Я спросил о нем Ибн Сину,

Но он был выше суждений философов…

Тогда я заглянул в свое сердце.

И только там я узрел Бога,

Которого не было больше нигде…”

*********

«Я — Светильник для тебя, кто созерцает Меня,

Я — Зеркало для тебя, кто постигает Меня,

Я — Дверь для тебя, кто стучится в Меня,

Я — Путь для тебя, странник»

/Раннехристианский апокриф/

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Получается что человек являясь по сути богом - ищет при этом какого-то другого бога, наши предки называли богами людей достигших определённого уровня развития...

йоги получили знания от наших предков, но в итоге всё извратили и ещё, к тому же выдают своё бредовое учение, которое ни к чему не ведёт вообще, как собственно ими и созданное в прошлом.

 

*********

«Я — Светильник для тебя, кто созерцает Меня,

Я — Зеркало для тебя, кто постигает Меня,

Я — Дверь для тебя, кто стучится в Меня,

Я — Путь для тебя, странник»

/Раннехристианский апокриф/

Опять же насчёт этого учения, что значит раннехристианский...если учитывать те даты, которые "избранные" нам технично так внесли в учебники и "приказали", считать их многоуровневое творение истиной, то нет ни раннего христианства, ни позднего...есть только сказки подобные - "Тысяча и Одна Ночь", а вот что с ними делать, это уже каждый решает сам.

 

Однако их цель достигнута, потому что человек вовлечен в спор а есть ли бог или нет его...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Получается что человек являясь по сути богом - ищет при этом какого-то другого бога, наши предки называли богами людей достигших определённого уровня развития...

йоги получили знания от наших предков, но в итоге всё извратили и ещё, к тому же выдают своё бредовое учение, которое ни к чему не ведёт вообще, как собственно ими и созданное в прошлом.

Сейчас поясню своими словами и не только...!

У всех мистических духовных практик , цель одна:

Это создание оптимальных условий для субъекта, в которых тот может испытать смерть эго и последующее поднятие в так называемое пиковое переживание [замечаете выбор слов? вверх, вверх!]. Это экстатическое состояние, характеризуемое исчезновением границ между субъектом и объективным миром, с исходящим чувством единения с другими людьми, природой, целой Вселенной и Богом.

Теперь разберёмся, а что такое «мистицизм»!?

За основу возмём «расклад» Торчинова «классический» /только этот/ ибо верней не бывает!

«Это путь к достижению гармонии внутреннего духовного мира, в рамках которого человек способен достичь единения с Божественной Сущностью»

То есть:

Мистицизм в своей чистой форме есть наука об окончательном, наука о единении с Абсолютом и ничего более, а мистик — это тот, кто достиг такого единения, но вовсе не тот, кто об этом рассуждает. Не знать о, но быть — вот отличительная черта истинного посвященного.

Отсюда следует то , что мистицизм является источником всех мировых религий и религиозно-философских учений!

Но тут не всё так просто и надо вспомнить товарища Бердяева и процитировать его:

К примеру:

«В русской религиозной философии мистическая составляющая религии раскрыта Н.А.Бердяевым Определяя мистику как учение о пути преодоления естественного «тварного» бытия, учение о пути «обожения» человека и мира, он в то же время указывает на непростые взаимоотношения между религией и мистикой. С одной стороны, «религия боится мистики», нередко видит в ней источник ересей, угрозу канонам, с другой — «она нуждается в ней и всегда пытается подчинить вольную мистическую стихию устоявшимся религиозным нормам».

******

Расмотрим «Исихазм» и его подвижника Георгия Паламу.

 

Исихазм — направление православного мистицизма, наиболее возвышенный вид подвижнической жизни. В восточно-христианской традиции считается самым прямым путём к достижению христианского совершенства, к стяжанию обожения Святым Духом.

***

«да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино.

(Ин. 17:21)»

***

И хотя в древней отечественной традиции мы не встречаем термина исихазм, само это понятие неразрывно связано с русской аскезой, только бытовало оно в иных лексических формах: это, прежде всего, подвиг священнобезмолвия, это умное, или внутреннее, делание, это трезвение, или умно-сердечная молитва.

******

Христианский православный мистик, Святитель Григорий Палама и его учение.

****

Главный его вклад в православное вероучение состоит в том, что он был защитником и практиком непрестанной молитвы, исихии (молчания), учения о нетварных энергиях и Фаворском свете. Подвижник с Божией помощью может очистить свой ум и тело от греховных мыслей и поступков настолько, чтобы удостоиться реальной встречи со Христом, увидеть нетварный фаворский свет, который было даровано увидеть апостолам на горе Преображения.

И так /взял с википедии/

Христианский мистицизм — внутреннее направление в христианстве, представляющее собой «ценностное переживание тайны Божественной Троицы в рамках особой духовной практики»[1]. Христианский мистицизм сосредоточен на практике глубокой молитвы (контепляции,касающейся Иисуса Христа и Святого Духа[источник не указан 2267 дней]. Этот подход и способ жизни отличается от других форм христианской практики своей целью достижения единства с Божественным.

Мистический опыт глубоко личный и вместе с тем производит впечатление снятия личного бытия, растворения в безличном и сверхличном — c этим связано отличие мистики христианской от мистики внехристианской. Христианская мистика есть не только отрешенность, но и воплощенность, конкретность, есть мистика любви. Для христианской мистики можно установить три условия, три признака: личность, свобода, любовь. В мистике внехристианской одинаково и на одном и на другом пути исчезает человек, в космической первостихии или в отвлеченном духе, снимаются границы личности[3].

На западное христианство, в основном, оказал влияние Августин, который описывал образ Божий, начав со связи Творца и творения, которую зов Бога и ответ человека на него превращает в тождество. Позднее Иоанн Скот Эриугена (810-877), воспринявший неоплатоническую философию и дав новые жизненные силы раннему средневековому мистицизму[4], переведя трактаты, приписываемые Псевдо-Дионисию Ареопагиту, который определил её классический тип. От Псевдо-Дионисия зависит и Св. Максим Исповедник, и Св. Фома Аквинат. Германская мистика (Якоб Бёме, Ангелус Силезиус, Майстер Экхарт, Иоганн Таулер, Валентин Вайгель) остро ставит вопрос различения христианской и нехристианской мистики и делает выводы из апофатической теологии, которых не было ещё у Псевдо-Дионисия и в мистике средневековой[3].

Уильям Инге, декан собора святого Павла в Лондоне и профессор Кембриджского университета, разделял эту scala perfectionis[неизвестный термин] на три этапа: очистительную, или аскетическую; озарительную, или контепляционную, и объединительную, в которой становится возможным лицезреть Бога лицом к лицу.

В традиции мистической теологии, библейские тексты обычно толкуются аллегорически; например, в тексте Нагорной проповеди Иисуса (Матф. 5-7) во всей полноте содержится путь к прямому единению с Богом. Также, согласно контепляционной и отшельнической традиции кармелитов центральным библейским текстом являются 3-4 стихи 1 книги Царств, на основе которых написана «Книга первых монахов».

Широкий спектр религиозных течений придерживается мнения, что человек утратил свою изначальную связь с Богом. Человеческий дух страстно желает обрести эту связь вновь и сокровенно познать Бога. Христианская традиция учит, что эту связь можно восстановить лишь посредством крови Иисуса Христа (Евреям 10:19,20). Христианский ортодоксальный мистицизм также всегда поддерживал необходимость Христа как Единственного Посредника, через которого можно быть удостоенным познания Бога. Глубина этого переживания, тем не менее, зависит от очищения христианина и от дел любви, совершенных во славу Иисуса Христа, а также от инициативы Бога явить Себя через Христа и Святой Дух в особой контепляционной благодати. Христианский мистицизм находит подтверждение своим практикам и учению в Библии. В то же время, некоторые формы мистицизма[уточнить], особенно те, на которые оказало воздействие течение нью-эйдж, могут пренебрегать значением крови Иисуса, и это не находит поддержки в классических мистических христианских традициях, будь то католицизм, протестантизм или православие.

И так применительно ко всем ортодоксальным религиям, НО в ЗАВУАЛИРОВАННОЙ форме и в рамках своих религиозных канонических конфессий!

По сути, что есть вера в религии!?

А вера в религии , это вера в «сказанное» авторитетами /мистики, святые, апостолы и т.д/ которые имели в своё время ,непосредственный опыт «явленного» и через свои откровения /священные писания/ в символичной, метафоричной и аллегоричной форме, передали свои искания!

Вот ещё пример...:

Суфизм - европейское обозначение (на Востоке говорят «та-саввуф») одного из направлений в русле общечеловеческой тенденции переживать жизнь как мистический опыт. Исторически связанный с исламом, составляющий его внутреннее, глубинное, можно сказать, смысловое течение, суфизм, в то же время, является школой, и, как таковой, он обладает сводом взглядов, основанным на совокупности мистических опытов тех, кто достиг данным путем полноты реализации своего духа («Мастеров», собственно суфиев); ему присущи определенные практики, преследующие цель раскрытия духовной сферы искателей («дервишей»);

*****

Наконец, он - подобно другим внутренним религиозным школам - пользуется определенным метафорическим языком, призванным одновременно вуалировать истину от неподготовленных к ее восприятию и выражать ее, невыразимо бесконечную, хоть и косвенным, но возможно более точным образом...

*****

*Пути Единения -«Семь Долин»*

 

Поэт-суфий Аттар в своей мистической поэме "Беседа Птиц" с большой психологической проницательностью описал стадии этого духовного паломничества как странствие через "Семь Долин". Чибис, которого другие птицы спросили, долог ли путь, ведущий к сокровенному Дворцу Царя, ответил, что существует Семь Долин, которые должен пройти каждый странник, но никто из тех, кто достиг цели, никогда не возвращается, поэтому никто не знает, как долог путь.

 

(1) Первая долина, говорит чибис, — это Долина Исканий. Она велика и труднопреодолима; здесь странник должен отрешиться от всех земных благ, стать нищим, нагим и одиноким и оставаться таким до тех пор, пока Высший Свет не бросит луч на его одиночество. Фактически, это «Чистилище» Данте, Христианский Путь Очищения; это период самоотречения и очищения, который фигурирует в каждой практике того или иного мистического мировоззрения.

 

(2) Когда луч Высшего Света касается паломника, он вступает в безграничную Долину Любви: он начинает, так сказать, мистическую жизнь. Это дантовский "Земной Рай", или, в традиционных системах мистицизма, начало Озарения.

 

(3) Затем он приходит в Долину Знания и Просвещения — это стадия созерцания, — где каждый в общении с Истиной находит надлежащее ему место. Всякий внимательный читатель Данте без труда увидит здесь поразительную параллель с теми планетарными небесами, где каждая душа вкушает от Божественного "не в абсолютном смысле возвышенно", как подразумевал св. Бонавентура, но "возвышенно по отношению к себе самой". Здесь страннику приоткрывается Тайна Бытия. Он видит тайну Природы и Бога во всех вещах. Это высшая точка озарения.

 

(4) Следующая ступень — Долина Отрешения, полного погружения в Божественную Любовь — Звездные Небеса святых, — где Долг видится как все во всем. Эта ступень ведет к —

 

(5) Долине Единения, где неприкрытое Божество является единственным предметом созерцания. Это ступень экстаза, или Прекрасного Видения, описанного Данте в заключительных строфах «Рая». Однако пребывание здесь мимолетно и ведет к —

 

(6) Долине Изумления, где Видение, далеко превосходящее способность паломника воспринимать, как бы отнимается у него и он погружается во мрак и смятение. Это та ступень, которую Дионисий Ареопагит и вслед за ним многие средневековые мистики называли Божественным Мраком и описывали как самое истинное и близкое из всех наших постижений Божества. Это — Облако Неведения, "мрак от чрезмерного света".

И последняя ступень:

 

(7) Долина Исчезновения Я — высшая ступень единства, когда Я окончательно погружается в Океан Божественной Любви и пребывает в нем, "как рыба в море".[290]

Через все эти метафоры паломничества к цели — долгий путь, преодоление дальней дистанции, многотрудное испытание — проходит идея о том, что странствующее Я, отправляясь в свое путешествие, исполняет судьбу, закон трансцендентной жизни, подчиняясь императивному требованию. Поиски Грааля — это предназначение или призвание Избранных Рыцарей. "Все люди призваны к своему источнику", — говорит Ралмен Мерсвин. И рыбы из его Видения Девяти Порогов вынуждены пробиваться, как бы "против природы", вверх по течению от водоема к водоему, к источнику.

Все мыслители-мистики сходятся в утверждении, что существует взаимное притяжение между Искрой Души, свободным "горчичным зерном" божественного в каждом, и ее Источником. "Мы тоскуем по Абсолюту, — говорит Ройс, — именно постольку, поскольку в нас самих тоскует Абсолют и ищет Себя посредством наших крайне ограниченных временем усилий к обретению покоя, которого нет нигде во времени, зато он несомненно, причем в смысле Абсолюта, есть в Вечности".Ту же истину о мистическом опыте Хилтон облек в замечательные слова: "Он есть желающее в тебе, и Он же есть желанное. Он есть все, и Он делает все, чтобы ты смог увидеть Его".

Странствие человеческого духа к своему дому, таким образом, может быть осмыслено как обусловленное толчком божественной жизни внутри нас, которому соответствует тяга божественной любви вне нас.

Это возможно только потому, что этому духу уже присуще определенное родство с Божественным, определенная способность к Вечной Жизни; и мистики, открывая ее в себе, являются первопроходцами человечества по единственному пути, ведущему к покою. Следовательно, это притяжение, в котором мусульманские мистики ясно видели помощника, необходимого страннику, является во всем мистицизме элементом первостепенной важности; и, как следствие, символика обоюдного желания теснейшим образом переплетена с символикой паломничества. Духовный паломник идет, потому что он призван, потому что он желает идти, он должен идти, он вынужден искать отдых и покой. "Бог нуждается в человеке", — говорит Экхарт. Это любовь призывает любовь; и странствие, которое, с одной стороны, является многотрудным паломничеством вверх и за пределы, к горной вершине и десяти Божественным небесам, с другой стороны, есть непреодолимое стремительное движение блуждающей, но в конечном итоге попадающей во власть тяготения кометы к Центральному Светилу. "Сила моего тяготения заключается в любви моей; силою этой любви стремлюсь я туда, куда она влечет меня", — сказал св. Августин.Подобно гравитации, она неизменно принуждает, хорошо это или плохо, каждый дух занять надлежащее ему место. Согласно иному ряду символов, эта любовь бросается открыть дверь перед большой Жизнью, чтобы та вошла и составила с душой "единое целое".

Итак, мы прошли через целую гамму символических образов: через Трансценденцию, Желание и Имманентность. Все они, как видим, подводят к одному выводу, по-разному и всегда косвенно выраженному: о необходимости единства между отделенным духом человека и Реальностью, о преображении человека ради трансцендентной жизни, о его утверждении в том Царстве, которое одновременно есть "рядом и далеко".

Р.S. Так что бро, «правильную» авторитетную литературу я тебе предложил, анализируй и делай выводы.

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

...источник ересей, угрозу канонам, с другой — «она нуждается в ней и всегда пытается подчинить вольную мистическую стихию устоявшимся религиозным нормам».

К примеру , рассмотрим «Исихазм» и его подвижника Георгия Паламу.

Говорил же, религией и разговорами о ней, пресыщен, это всё в прошлом и не имеет никакой ценности для меня, слишком до много докопался имея даже знания оригинальных языков, чтоб так сказать пощупать самому а не доверять всяким гуру мысли...

 

...Р.S. Так что бро, «правильную» авторитетную литературу я тебе предложил, анализируй и делай выводы.

 

Для кого она правильная и авторитетная...для тебя в данный момент да, но что ты скажешь когда откроется больше, лет так через пять...ты будешь смотреть на свои устойчивые паттерны в недоумении...

И ты видимо не правильно меня понял, опять же говорю всё это я прошёл ещё в яслях...мне более твёрдую пищу подавай...

 

и... начал читать воспоминания...пишет легко, читается без засечек (кто в курсе о технике быстро чтения поймёт о чём речь), но уже мне кажется что в конечном итоге мне придётся опять прочесть кучу полезного о божественном...

опять...двадцать пять...

Изменено пользователем antropos

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

К сожалению "воспоминания" для меня не представляет никакой ценности, с таким успехом можно пытаться "строить будущее" основываясь на передачах Соловьёва...удалено!!!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Говорил же, религией и разговорами о ней, пресыщен, это всё в прошлом и не имеет никакой ценности для меня, слишком до много докопался имея даже знания оригинальных языков, чтоб так сказать пощупать самому а не доверять всяким гуру мысли...

 

...Р.S. Так что бро, «правильную» авторитетную литературу я тебе предложил, анализируй и делай выводы.

 

Для кого она правильная и авторитетная...для тебя в данный момент да, но что ты скажешь когда откроется больше, лет так через пять...ты будешь смотреть на свои устойчивые паттерны в недоумении...

И ты видимо не правильно меня понял, опять же говорю всё это я прошёл ещё в яслях...мне более твёрдую пищу подавай...и начал читать воспоминания...пишет легко, читается без засечек (кто в курсе о технике быстро чтения поймёт о чём речь), но уже мне кажется что в конечном итоге мне придётся опять прочесть кучу полезного о божественном...

опять...двадцать пять...

«Опять двадцать пять...» бро , будет всегда!!! В вечности!!! /в буквальном смысле этого слова/.

Ну а если ты себя считаешь «зрелым» и готовым, то почему бы тебе не приняв при этом /15гр/ сухого порошка грибов рода «Psilocybe cubensis» не отправиться в «метафизические дали»...., и всё «сказанное» в предложенном мною выше...сделать в мистическом опыте/- явленным?!

P.S. “Твёрже" не бывает, хотя и тут «Дантовский «АД» ни кто не отменял!

Поэтому и нужны...не сиделка «ситтер», а «карты» из знаний и опыта в «сказанном»!

Чтобы было теоретическое представление: что? откуда? и куда...!?

В так можно хоть все книги мира перечитать, а «воз» из Истину знающих будет и по ныне там.

Нет непосредственного опыта «явленного» , нет и знания!!!!!

А лишь апосредственная вера в авторитетов /выше уже писал/!

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

«Опять двадцать пять...» бро , будет всегда!!! В вечности!!! /в буквальном смысле этого слова/.

Ну а если ты себя считаешь «зрелым» и готовым, то почему бы тебе не приняв при этом  /15гр/ сухого порошка грибов рода «Psilocybe cubensis» не отправиться в «метафизические дали»...., и всё «сказанное» в предложенном мною выше...сделать в мистическом опыте/- явленным?!

Давно над этим размышляю, но дело в том что подобные путешествия без сопровождающего крайне опасны, а если человек не подготовлен могут быть губительными, Николай Левашов основательно об этом размышлял в своих книгах.

 

Есть тут одна девочка Виктория, она вырастила эти грибы и отправилась в путешествие...можешь найти её рэп и прочесть, итог даже для неё был не понятен, а для нас читающих и подавно.

 

Если выразить мои переживания в этом плане одним словом, то - "очкую"...

Изменено пользователем antropos

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Давно над этим размышляю, но дело в том что подобные путешествия без сопровождающего крайне опасны, а если человек не подготовлен могут быть губительными, Николай Левашов глубоко об этом размышлял в своих книгах.

 

Есть тут одна девочка Виктория, она вырастила эти грибы и отправилась в путешествие...можешь найти её рэп и прочесть, итог даже для не был не понятен, а для нас читающих и подавно.

 

Если выразить мои переживания в этом плане одним словом, то - "очкую"...

Доброе утро!

Знаю я эту девочку, /у неё ещё аватарка в виде гифки «кислотной» была!

К стати, дружище ты сам то не ловил себя на мысли с чего бы я иногда создаю такие темы...!?

Скажу без «кича», я сам «миколог» и иногда при должной «установке» и «обстановке» позволяю себе прогулки «за УМ»!

Но тут-то для не «зрелых» и скрывается главная опасность «мистицизма»!!!

Прежде всего - это мысли «думки» /игры разума/ нашего эго /в частности/ и мировозрение человека /в целом/!

Дело в том , /грубо говоря/ любая мысль в «путешествии» может приоброзоваться в некий образ /мысле форму/ или если вспомнить Карла Юнга в /подсознательный архетип/, который может вызвать у не подготовленного человека метафизический ужас /апокалиптического масштаба/, в результате чего ,человек пытается своим «я» как бы цепляться за свой УМ, но процесс уже пошёл....и такое сопротивление и легкомысленная не подготовленность превращается, выражаясь сленговый языком в «бед трип» /но иногда, токая проработка сознания бывает и на пользу/!

******

«Проявления могут включать чувство сильного беспричинного беспокойства, необъяснимый ужас, приступы паники, ощущения заточённости или переживание уничтожения собственного «Я» и т.д.»

По этому и рекомендуют, тем кто не в курсах...тех кто в курсе!

Это «ситтер» /сиделка/.

Лично мне он был не нужен, ибо я знал и был готов из «сказанного»

Что !? Откуда!? И Куда!? без страха!!!

******

«Психоделический опыт»

Издание 1998 года.

Настоящее издание составлено на материале "Тибетской книги мертвых". Авторы внесли существенный вклад в толкование "Тибетской книги мертвых". Они показали, что эта книга предназначена не для мертвых, а для живых.

В последнем разделе данного руководства приводятся наставления, которые, с соответствующими предосторожностями, можно использовать в современной психоделической сессии.

*******

«Двери восприятия, АД и РАЙ»

Эссе английского писателя и философа Олдоса Хаксли, описывающего свой опыт употребления мескалина. Эссе послужило толчком к массовому изучению «расширения границ восприятия» под действием психоделиков, оказав таким образом значительное влияние на социальные и культурные процессы второй половины XX века. На русском языке книга издавалась издательствами АСТ, Азбука-классика и другими.

******

«Холотропный сдвиг парадигмы»

В этой итоговой книге Гроф предложил читателям невиданный объем данных, переживаний и фактов о необычных состояниях сознания, собранных им в ходе более чем полувековых исследований.

Р.S. Со всего сказанного, можно сделать вывод:

Если ты не готов - не делай!!!!

 

Ибо выражаясь языком Олдоса Хаксли /он очень мудро подметил/ можно процитировать следующее:

******

«Мы живём вместе, мы совершаем поступки и реагируем друг на друга; но всегда и во всех обстоятельствах мы — сами по себе. На арену мученики выходят рука об руку; распинают же их поодиночке. Обнявшись, влюблённые отчаянно пытаются сплавить свои изолированные экстазы в единую самотрансценденцию; тщетно. По самой своей природе, каждый воплощённый дух обречён страдать и наслаждаться в одиночестве. Ощущения, чувства, прозрения, капризы — все они личны и никак не передаваемы, если не считать посредства символов и вторых рук. Мы можем собирать информацию об опыте, но никогда не сам опыт. От семьи до нации, каждая группа людей — это общество островных вселенных.»

******

«Вот в чём проблема — не допускать расстройства. Не расстраиваться из-за воспоминаний о былых грехах, из-за воображаемых наслаждений, из-за горького послевкусия старых ошибок и унижений, из-за всех страхов, ненависти и желаний, которые обычно затмевают свет!»

/Олдос Хасли «Двери восприятия, «АД» и «РАЙ»/

post-124717-0-96629400-1551165020_thumb.jpeg

post-124717-0-69661000-1551166273.jpeg

post-124717-0-42589000-1551166988_thumb.jpeg

post-124717-0-77681200-1551168746_thumb.jpeg

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

******

«Психоделический опыт»

Издание 1998 года.

Настоящее издание составлено на материале "Тибетской книги мертвых". Авторы внесли существенный вклад в толкование "Тибетской книги мертвых". Они показали, что эта книга предназначена не для мертвых, а для живых.

В последнем разделе данного руководства приводятся наставления, которые, с соответствующими предосторожностями, можно использовать в современной психоделической сессии.

*******

«Двери восприятия, АД и РАЙ»

Эссе английского писателя и философа Олдоса Хаксли, описывающего свой опыт употребления мескалина. Эссе послужило толчком к массовому изучению «расширения границ восприятия» под действием психоделиков, оказав таким образом значительное влияние на социальные и культурные процессы второй половины XX века. На русском языке книга издавалась издательствами АСТ, Азбука-классика и другими.

******

«Холотропный сдвиг парадигмы»

В этой итоговой книге Гроф предложил читателям невиданный объем данных, переживаний и фактов о необычных состояниях сознания, собранных им в ходе более чем полувековых исследований.

Начну пожалуй с дверей восприятия, если зацепит, то прочту и другие тобою предложенные! hi2.gif

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти

  • Создать...

Успех! Новость принята на премодерацию. Совсем скоро ищите в ленте новостей!