Публикации
Гроупедия
Перейти к содержанию
maysterr

МИСТИЦИЗМ

Рекомендуемые сообщения

«Научное мировоззрение, которое не может примириться с проблемой сознательной психической деятельности, не может, соответственно, иметь серьезных претензий на завершенность...

Сознание является частью нашей Вселенной, поэтому любая физическая теория, которая не уделяет ему достойного внимания, не может представить адекватного описания мира»

/Пенроуз/

********

Это счастье-быть человеком,

Ибо ты не совсем человек.

Пред тобой расстилается Вечность

И великий божественный свет.

И не будет ни смерти , ни времени,

И не нужно рождаться вновь.

Всё покроет одна бесконечность,

И останутся ТЫ и БОГ.

*********

далее скрытый текст...

 

 

 

 

ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ /обзор/

и

Опасность мистицизма для «не зрелых»

********

ФИЛОСОФСКИЙ КОНТЕКСТ /обзор/

и

«Вечная философия» Олдоса Хаксли.

*******

Теологический контекст включает в себя совокупность религиозных доктрин на основе идей, текстов, принимаемых верующими как божественное откровение. Являясь неотъемлемой частью человеческого бытия, мистические переживания нашли свое воплощение в Библии. Примерами божественных откровений являются слышание Моисеем оклика бога Яхве из объятого пламенем тернового куста (Исх. 3:1—22), насыщенная мистической символикой картина явления бога иудейскому пророку Иезекилю (Иез. 1-18), услышанный Савлом голос Христа на пути в Дамаск (Деян. 9:3—7), апокалиптические видения Иоанна Богослова (Откр; Апок. 4—22). Ошеломляющее божественное присутствие испытывал пророк Мухаммад, когда перед ним предстал ангел и повелел читать. В течение двадцати трех лет пророк получал откровения от бога в виде стихов, из которых впоследствии сложился Коран. Иногда Мухаммад ясно видел ангела и слышал его речь, но порой его голос был неразборчивым. Очевидцы часто видели пророка прислушивающимся к себе [18]. Мистика присуща всем религиозным системам, но в каждой она имела характерную для данной религии окраску: в Китае она формировалась внутри даосизма, в Индии внутри буддизма и позднего брахманизма. Еврейские мистики «видели» семь небес, индийские — будд и будхисаттв, христианские — Деву Марию. Вне христианства в средние века сложились два мощных мистических движения — каббализм у иудеев и суфизм у персов — мусульман.

 

Византийские мистики, сосредоточенные в афонских монастырях, пользовались особым психофизическим методом — «умное делание» для погружения в экстаз. Симеон Новый Богослов (цит. по I.Hausherr [22]) писал о трех способах внимания и молитвы. Первый основан на воображении небесных благ, ангелов, святых. Второй — на преодолении иных помыслов: «мысли с мыслями борются», и в уме нет ясности. Третий образ молитвы основан на «сведении ума в глубь сердца» с использованием физических приемов: сесть в темной комнате на низкий стул, закрыть глаза, опустить голову, стеснить немного дыхание, постараться найти умом «сердечное место» (верхнюю часть сердца), и, сосредоточившись там, творить Иисусо-ву молитву. Один из духовных наставников Феофан Затворник относился к специфическим приемам духовного погружения весьма сдержанно [9]. По его словам, сердечного переживания единения с Богом удобнее всего достигнуть «хождением перед Богом» и молитвенным трудом. «Хождение перед Богом» означает сверку каждого поступка и мысли с Евангелием, непрестанное поминание Бога, ощущение его присутствия.

 

О протопатическом переживании благодати в области сердца во время молитвы писали многие отцы церкви. Св. Ефрем Сирин писал об огне, который входит в сердце и обитает в нем, а Иоанн Лествичник [ 13] — об огне духовном, пришедшем в сердце и воскрешающем молитву. В своем апологетическом труде «Дух, душа и тело» священник и выдающийся хирург В.Ф.Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) отмечал: «При добром и благодатном устроении души ощущается в сердце тихая радость, глубокий покой и теплота, всегда возрастающие при неуклонной и памятной молитве и после добрых дел. Напротив, воздействие на сердце духа сатаны и слуг его рождает в нем смутную тревогу, какое-то жжение и холод и безотчетное беспокойство… Как это ни сомнительно для неверующих, мы утверждаем, что сердцем можно воспринимать вполне определенные внушения прямо как глаголы Божий. Но это удел не только святых. И я, подобно многим, не раз испытывал это с огромной силой и глубоким душевным волнением. Читая или слушая слова Священного писания, я вдруг получал потрясающее ощущение, что это слова Божий, обращенные непосредственно ко мне. Они звучали для меня как гром, точно молния пронизывала мой мозг и сердце. Отдельные фразы совершенно неожиданно точно вырывались для меня из контекста Писания, озарялись ярким ослепительным светом и неизгладимо отпечатывались в моем сознании. И всегда эти молниеносные фразы, Божий глаголы, были важнейшими, необходимейшими для меня в тот момент внушениями, наставлениями или даже пророчествами, неизменно сбывавшимися впоследствии. Их сила была иногда колоссальна, потрясающа, несравнима с силой каких бы то ни было обычных психических воздействий» [7].

 

Для психопатологии особенно важно то обстоятельство, что мистическое погружение не всегда проходит бесследно для психики. Водном из древних текстов, приведенном в уже упоминавшейся нами книге К.Армстронг [ 1 ] повествуется о мистическом восхождении на высочайшее небо к божьему престолу четырех иудеев: бен Аззая, бен Зома, бен Агера и раввина Акивы. Только раввин Акива оказался достаточно зрелым, чтобы завершить путь целым и невредимым. Что же касается остальных, то бен Аззай узрел и умер, бен Зома сошел с ума, бен Агер стал еретиком. Приведенная легенда показывает, что религиозные иудеи прекрасно осознавали опасности мистицизма. Позже у них запрещалось посвящать молодых людей в мистическое учение каббалы, покате не достигнут зрелости. Многие религиозные мистические учения отмечают необходимость и важность здравомыслия и душевного равновесия. Учителя дзэн-буддизма говорят, что человеку нервному нет смысла ожидать от медитации исцеления, ибо она только обострит его расстройства. Испанский мистик XIII в. Авраам Абулафия долго изучал Тору, Талмуд и возвратился к мистицизму в возрасте 30 лет. Для того чтобы добиться пророческого вдохновения, он разработал собственный метод, включающий в себя традиционные для сосредоточения принципы дыхания, повторения мантр, специальные позы для достижения измененных состояний сознания. Абулафия считал, что мистическое погружение можно осуществлять только под руководством знатока каббалы. Он хорошо осознавал опасность неконтролируемых экспериментов с собственной психикой, поскольку сам в юности едва не пострадал от разрушительных религиозных переживаний, которые чуть не привели его к отчаянным поступкам.

 

Отношение традиционной религии к мистике далеко не однозначно. В XIV столетии на западе сформировалось сильное мистическое направление, однако уже к XVI веку реформаторы-протестанты открыто осуждали «небиблейскую» духовность. В Римско-католической церкви канонизированной впоследствии Терезе Авильской грозило преследование со стороны инквизиции.

 

В Русской Православной Церкви духовное видение противопоставляется чувственному. Как пишет епископ Игнатий Брянчанинов, «желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви» [6]. В то же время допускается, что одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Истинного Христова подвижника вводит в видение сам Бог.

 

В русской религиозной философии мистическая составляющая религии раскрыта Н.А.Бердяевым [3]. Определяя мистику как учение о пути преодоления естественного «тварного» бытия, учение о пути «обожения» человека и мира, он в то же время указывает на непростые взаимоотношения между религией и мистикой. С одной стороны, «религия боится мистики», нередко видит в ней источник ересей, угрозу канонам, с другой — «она нуждается в ней и всегда пытается подчинить вольную мистическую стихию устоявшимся религиозным нормам».

 

В настоящее время традиционные религии предпочитают экзотерический, т. е. открытый для всех и всем понятный религиозный опыт. В противоположность им, мистическая практика широко применяется в надконфессиональных синкретических (теософия, Агни йога, интегральная йога) и нетрадиционных культах («Новый век» (Нью- эйдж), Общество сознания Кришны» и др.).

*******

Философский контекст

и «Вечная философия» Олдоса Хаксли

**

Мистицизм в философии — это особый род познавательной деятельности. Философы этого направления настаивают на ограниченности обычных способов познания истины — отражения материального мира в сознании человека путем сравнения, анализа, синтеза, абстрагирования и обобщения. Наиболее существенным для них является непосредственное общение между познающим субъектом и абсолютным предметом познания — сущностью всего или божеством. По мнению B.Russell, мистическая философия во все времена, во-первых, опиралась на веру в способность интуитивного проникновения как нечто противоположное дискурсивному аналитическому мышлению во-вторых, на веру в единство и отказ принять в чем-либо противоположность или различие; в-третьих, на отрицание реальности времени [35]. Как и в древнейшем памятнике мистической философии — «Упанишадах» [5], так и в других, более поздних памятниках индийской философии основной мыслью является поглощение всего индивидуального в абсолютном единстве мировой души. В трактате «Дао-дэ-цзин» («Книга о пути и добродетели») китайского философа Лао-цзы, жившего в VI в. до н. э. основным понятием является «Дао», которое одновременно является мировой материей, мировой силой, мировым разумом, абсолютной простотой и бездеятельностью — началом и концом всего существующего [12]. В системе Лао-цзы человек объясняется проявлением того же дао, причем его тело — часть мировой материи, а душа — часть мирового разума. Душа бессмертна по отношению к телу, но теряет свою индивидуальность в абсолютном дао.

 

В древнегреческой философии мистические воззрения развиты в трудах Гераклита, пифагорейцев, Эмпедокла и, особенно, в учении Платона.

 

В средневековой духовной жизни идею различия между знанием и созерцанием разрабатывал выдающийся ученый, философ, богослов, математики церковно-политический деятель кардинал Николай Кузанский. Первоосновой церкви на земле он признавал не иерархию, а таинства как самостоятельный божественный элемент духовной жизни. В сочинении о вращении Земли он на 100 лет опередил Н.Коперника. Особое внимание ученый уделял разработке метода мышления и способов выражения, чем предвосхитил современную семиотику (науку о знаках). В математике он стремился разрешить проблему больших и малых величин. В гносеологии (науке о познании) Н.Кузанский разработал идею об «ученом незнании» (docta ignoratia), т. е. незнании, достигнутом научным путем («знание незнания»). Ученое незнание — это познание, представляющее более высокую ступень, чем знание, достигнутое чувственным образом; оно представляет собой бесконечное приближение к истине, заключенное в абсолюте и осуществляемое путем догадок, предположений, прозрений. Таким образом, незнание становится «возрожденным знанием», «внутренним переживанием». По его собственному утверждению, к этой мысли ученый пришел неслучайно: «Я делал много попыток связать в одну основную идею мысли о боге и мире, о Христе и церкви, но ни одна из них не удовлетворяла меня, пока, наконец, при возвращении морем из Греции, взор моего духа, как бы по какому-то озарению свыше, не вознесся к созерцанию, в котором Бог явился мне как высочайшее единство всех противоположностей» (цит. по R.Steiner [36]).

 

Таким образом, знание и созерцание являются двумя полюсами единого познавательного процесса. Одни и те же вещи, как следует из учения Н.Кузанского, открываются и низшему познанию, и высшему созерцанию, только в первом случае они открываются по своему внешнему проявлению, а во втором — по своей внутренней сущности.

 

Совершенно особое место в средневековой мистической философии занимает Я.Беме. В детстве он был обыкновенным пастухом, а после того как в деревенской школе научился читать и писать, стал подмастерьем сапожника в Герлице. Я.Беме был прирожденным ясновидящим, если понимать под ясновидением способность к проницательности или интуиции. Жизнь философа полна загадок, откровений, прозрений. Как пишет R.Steiner [36], однажды в лавку, где работал маленький Якоб, зашел неизвестный человек и спросил пару сапог. Мальчик не мог продать их в отсутствие хозяина. Незнакомец вышел, но, вернувшись через некоторое время, произнес: «Якоб, ты мал, но некогда ты станешь совсем другим человеком, который повергнет мир в изумление». В зрелые годы Я. Беме, увидев отблеск солнца на оловянном сосуде, почувствовал, что обладает ключом к загадочному языку природы. Сам он так говорил об этом: «Когда я с Божьей помощью боролся и сражался, тогда просиял в душе моей дивный свет, который был совершенно чужд дикой природе, и только в нем познал я, что такое Бог и человек, и какое Богу дело до человека». Он жил как отшельник, продолжал заниматься сапожным ремеслом, записывал голоса, звучащие в нем, когда он чувствовал в себе Духа. В картине мира, изложенной в трактате «Аврора, или Утренняя Звезда в восхождении» [2], Я.Беме утверждал, что ему открылось: «истинное основание Божества; и как то было до времен мира; и как сотворены были святые ангелы и из чего; и о страшном падении Люцифера с его легионами; и из чего возникло небо, земля, звезды, стихии, равно как металлы и камни в земле, и все твари; и каково рождение жизни и телесности всех вещей; и что есть истинное небо, где обитают Бог и его святые; и что есть гнев Божий и адский огонь; и как все стало подвержено огню,— словом, что есть или каково существо всех существ». По Я.Беме мир выстраивается из безначальной бездны с помощью семи природных форм. Из них седьмая — дух, восходящий на основе своего чувственного восприятия, вновь обретает себя как первооснову, выросшую в безначальной бездне и слагаемую из гармонии и дисгармонии. Природа и человек представляются ему одним существом. Отсюда «доброе и злое растворены во всех силах, в звездах и стихиях, равно и во всех тварях; неразлучны одно с другим как нечто единое; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств».

 

Заметный след в мистической философии оставил Э.Сведенборг, живший в XVII—XVIII вв. Как ученый он известен трудами по филологии, математике и естествознанию. К официальной протестантской ортодоксии он относился весьма сдержанно, однако всю жизнь его интересовали религиозно-нравственные проблемы. Для себя он выработал пять основных правил доброй жизни: 1) часто читать слово Божие и размышлять о нем; 2) во всем полагаться на волю Божественного Провидения; 3) во всем соблюдать требования приличия; 4) иметь всегда чистой совесть; 5) верно исполнять обязанности своей публичной службы и стараться во всем быть полезным обществу. Приобщение к мистике началось для Э.Сведенборга внезапно. Как пишет в своем очерке Вл.Соловьев, «в 1745 году (достигнув того самого возраста, в котором Кант создал свою «Критику чистого разума» — 57 лет) Сведенборг находился в Лондоне. Для обеда он ходил в одну таверну, имея там в своем распоряжении особую комнату, где он мог спокойно отдаваться умственным размышлениям. Однажды, будучи голоден, он ел более обыкновенного и вдруг увидел, что комната стала наполняться туманом, а на полу стало появляться множество разных гадов. Туман перешел в густую тьму; когда она рассеялась, гадов больше не было, а в углу комнаты Сведенборг увидел сидящего человека, окруженного ярким сиянием и грозно сказавшего ему: «Не ешь так много!» Тут Сведенборг потерял зрение; когда оно стало понемногу возвращаться, он увидел себя одного и в большом испуге поспешил домой, где провел ночь и следующий день в размышлении и ничего не ел. На другую ночь человек в сиянии явился опять, одетый в красную мантию, и сказал ему: «Я Бог, Господь, Творец и Искупитель. Я избрал тебя, чтобы объяснить людям внутренний и духовный смысл писаний. Я буду диктовать тебе то, что ты должен писать». После этого Сведенборг почувствовал, что открылись глаза внутреннего его человека, и с тех пор он стал, не меняя внешнего места, переноситься духом в небо, ад и промежуточный мир духов, где виделся и беседовал со многими известными ему лицами, частью недавно, а частью и давно умершими» [16]. При непрерывном, как ему казалось, внушении свыше, он создал свое основное философское сочинение «Агсапа Coelestia» [37]. Картина мира, создаваемая Э.Сведенборгом, причудлива и иррациональна. Согласно его воззрениям, материи как самостоятельного бытия вовсе не существует, а независимость материальных явлений от их духовных причин и целей есть лишь обманчивая видимость субъективного происхождения. Истинны и действительны только универсальный Богочеловек Иисус Христос и его царство. Источником неба и ада является земное и внеземное, населяющее другие планеты человечество, представители которого после физической смерти становятся либо ангелами, либо демонами, либо промежуточными духовными существами, не примкнувшими к той или другой стороне. В своих сочинениях Э.Сведенборг сообщал о том, что своим духовным взором он видел инопланетян, беседовал с ними, а также присутствовал на одном из Судов, на который являлся сам Господь.

 

Труды философов-мистиков внесли свой вклад в развитие мировой философии. Я.Беме натолкнул Гегеля на исследование проблемы «о происхождении зла», Э.Сведенборг побудил И.Канта к рассмотрению вопроса о возможности «духовидения». Вместе с тем, основываясь на непосредственных данных мистического восприятия...

 

«Вечная философия» Олдоса Хаксли.

 

Каждому из нас свойственно время от времени задаваться вопросом о смысле жизни. За тысячи лет у человечества накопилось немало вариантов ответа на этот вопрос; их авторы исходили из одного и того же источника, все более удаляясь от него по мере прояснения собственной концепции.

 

Если задаться целью отыскать нечто общее, что объединяет основные религии разных времен и народов, мы выявим знание, пронизывающее все культуры и эпохи, составляющее сердцевину мировой традиционной мудрости. Свод идей, слагающих это единство, принято называть Вечной философией.

 

Английский писатель и философ Олдос Хаксли решить сделать по-своему: отыскать в каждой сколь-нибудь значимой религиозно-философской системе то, что объединяет ее со всеми иными, ищущими пути к постижению смысла бытия. Так появилась «Вечная философия» — книга, в которой мысли, идеи, озарения буддистов, христиан, конфуцианцев, суфиев сливаются в мощной симфонии человеческого духа, одержимого неутолимой жаждой высшей гармонии. Этот титанический труд — не только попытка создать евангелие новой, глобальной эпохи развития человечества, но и уникальная энциклопедия тысячелетней истории человеческой мудрости, выдержавшей проверку самого жестокого критика — времени.

 

Основу Вечной философии, по мнению Олдоса Хаксли, составляют четыре фундаментальных положения: 1) Мир материи и сознания есть проявление единой божественной основы. 2) Для человека соприкосновение с ней возможно посредством прямой интуиции, когда знание чувственно объединяет познающего с тем, что он познает.

Человек имеет двойственную природу: эго (телесность) и божественную искру - представительство Духа в человеческом теле. 4) Любой человек имеет одно главное предназначение: развиваться по направлению к Духу.

 

Обзор, подкрепленный выдержками из канонических текстов, дает великолепное представление по таким проблемам, как самопознание, просветление, свобода воли, нисхождение благодати и другим аспектам, связанным с высшим сознанием.

Ибо,

"Во истину мудр тот. кто постиг, что весь мир есть создание сознания... как сказано в одной из древнеиндийских рукописей - "Упанишад".

Счастье это абсолютная терпимость, это способность видеть и Мире только Бога и различать меру его проявленности и тех или иных явлениях жизни, гармонию и степень се совершенства.

 

 

post-124717-0-74035500-1549203114_thumb.jpeg

Изменено пользователем С.Хотабыч

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

эт второй раз за сутки тема выпадает..

Хотелось бы спросить, а тебе-то самому что дала книга? Ну допустим осознал всем мозгом кто ты,зачем живёшь на этом свете, какие планы на будущее в связи с прочитанным, насколько она изменила твоё мировозрение, послужила толчком..или ваще, чиста, смотрите пацаны, какие книги бывают, а я ещё живой хожу тут и ничего...

в чём прикол? мистики нету, экстрасенсов тоже, будущее непроглядно, Кашпировский прошлый век, ЗОЖ рулит... :JC_spliff:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

эт второй раз за сутки тема выпадает..

Хотелось бы спросить, а тебе-то самому что дала книга? Ну допустим осознал всем мозгом кто ты,зачем живёшь на этом свете, какие планы на будущее в связи с прочитанным, насколько она изменила твоё мировозрение, послужила толчком..или ваще, чиста, смотрите пацаны, какие книги бывают, а я ещё живой хожу тут и ничего...

в чём прикол? мистики нету, экстрасенсов тоже, будущее непроглядно, Кашпировский прошлый век, ЗОЖ рулит... :JC_spliff:

Здравствуй!

Во первых-это более развёрнутое продолжение предыдущей темы.

Во вторых- это «классический» мистицизм, неимеющий не какого отношения ко всякой «попсовой» ереси, которую мы невольно наблюдаем на экранах наших “ТV”, со всякими «битвами, хрен знает кого и с кем», а также с «мистическими историями»

канала «РенТV», c их Кошпировскими, Колдуньями в седьмом покалении и т.д.,

В третьих-на ресурсе появляются темы связанные с «ПАВ» /классическими/,

для некоторых легкомысленных людей, эти темы могут стать «инициирующими» к дальнейшим не очень осознанным действиям!

Ибо , духовные практики бывают разные.., но цель их одна!

А для общей осведомлённости и для аналитического ума /считаю, что такие люди здесь присутствуют/ , данная тема лишней не будет.

И для некоторых в последствии, это «явленное» без осведомлённости в «сказанном» может сыграть очень злую шутку!

В этом и является главная опасность «мистицизма»!

А на вопрос: “что мне дала эта книга /литература !?”

Отвечу; “ освободили от невежества в «явленном», где опосредственная вера в авторитеты в «сказанном» , стала непосредственным знанием т.е./мистическим опытом/.

Ну а если эта тема «режет» вам глазные яблоки, я могу её удалить!!!

Р.S. Тогда сделаем вид, что мир нам открыт вполне...

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

А где Ерифан? Ща он ответит, это всё ради души делается!!!  :sm:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Я все-таки это выложу не смотря на непреодолимую силу сопротивления. :smile:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Я все-таки это выложу не смотря на непреодолимую силу сопротивления. :smile:

https://www.youtube.com/watch?v=P88NqJaMVj0

Очень даже, к стати!!!))

В 10-ку!

Пиплы хавают....«Мамлеевское» безумие!!!

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

«Научное мировоззрение, которое не может примириться с проблемой сознательной психической деятельности, не может, соответственно, иметь серьезных претензий на завершенность...

Сознание является частью нашей Вселенной, поэтому любая физическая теория, которая не уделяет ему достойного внимания, не может представить адекватного описания мира»

/Пенроуз/

********

Это счастье-быть человеком,

Ибо ты не совсем человек.

Пред тобой расстилается Вечность

И великий божественный свет.

И не будет ни смерти , ни времени,

И не нужно рождаться вновь.

Всё покроет одна бесконечность,

И останутся ТЫ и БОГ.

*********

 

ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ /обзор/

  и

Опасность мистицизма для  «не зрелых»

********

ФИЛОСОФСКИЙ КОНТЕКСТ /обзор/

  и

«Вечная философия» Олдоса Хаксли.

*******

Теологический контекст включает в себя совокупность религиозных доктрин на основе идей, текстов, принимаемых верующими как божественное откровение. Являясь неотъемлемой частью человеческого бытия, мистические переживания нашли свое воплощение в Библии. Примерами божественных откровений являются слышание Моисеем оклика бога Яхве из объятого пламенем тернового куста (Исх. 3:1—22), насыщенная мистической символикой картина явления бога иудейскому пророку Иезекилю (Иез. 1-18), услышанный Савлом голос Христа на пути в Дамаск (Деян. 9:3—7), апокалиптические видения Иоанна Богослова (Откр; Апок. 4—22). Ошеломляющее божественное присутствие испытывал пророк Мухаммад, когда перед ним предстал ангел и повелел читать. В течение двадцати трех лет пророк получал откровения от бога в виде стихов, из которых впоследствии сложился Коран. Иногда Мухаммад ясно видел ангела и слышал его речь, но порой его голос был неразборчивым. Очевидцы часто видели пророка прислушивающимся к себе [18]. Мистика присуща всем религиозным системам, но в каждой она имела характерную для данной религии окраску: в Китае она формировалась внутри даосизма, в Индии внутри буддизма и позднего брахманизма. Еврейские мистики «видели» семь небес, индийские — будд и будхисаттв, христианские — Деву Марию. Вне христианства в средние века сложились два мощных мистических движения — каббализм у иудеев и суфизм у персов — мусульман.

 

Византийские мистики, сосредоточенные в афонских монастырях, пользовались особым психофизическим методом — «умное делание» для погружения в экстаз. Симеон Новый Богослов (цит. по I.Hausherr [22]) писал о трех способах внимания и молитвы. Первый основан на воображении небесных благ, ангелов, святых. Второй — на преодолении иных помыслов: «мысли с мыслями борются», и в уме нет ясности. Третий образ молитвы основан на «сведении ума в глубь сердца» с использованием физических приемов: сесть в темной комнате на низкий стул, закрыть глаза, опустить голову, стеснить немного дыхание, постараться найти умом «сердечное место» (верхнюю часть сердца), и, сосредоточившись там, творить Иисусо-ву молитву. Один из духовных наставников Феофан Затворник относился к специфическим приемам духовного погружения весьма сдержанно [9]. По его словам, сердечного переживания единения с Богом удобнее всего достигнуть «хождением перед Богом» и молитвенным трудом. «Хождение перед Богом» означает сверку каждого поступка и мысли с Евангелием, непрестанное поминание Бога, ощущение его присутствия.

 

О протопатическом переживании благодати в области сердца во время молитвы писали многие отцы церкви. Св. Ефрем Сирин писал об огне, который входит в сердце и обитает в нем, а Иоанн Лествичник [ 13] — об огне духовном, пришедшем в сердце и воскрешающем молитву. В своем апологетическом труде «Дух, душа и тело» священник и выдающийся хирург В.Ф.Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) отмечал: «При добром и благодатном устроении души ощущается в сердце тихая радость, глубокий покой и теплота, всегда возрастающие при неуклонной и памятной молитве и после добрых дел. Напротив, воздействие на сердце духа сатаны и слуг его рождает в нем смутную тревогу, какое-то жжение и холод и безотчетное беспокойство… Как это ни сомнительно для неверующих, мы утверждаем, что сердцем можно воспринимать вполне определенные внушения прямо как глаголы Божий. Но это удел не только святых. И я, подобно многим, не раз испытывал это с огромной силой и глубоким душевным волнением. Читая или слушая слова Священного писания, я вдруг получал потрясающее ощущение, что это слова Божий, обращенные непосредственно ко мне. Они звучали для меня как гром, точно молния пронизывала мой мозг и сердце. Отдельные фразы совершенно неожиданно точно вырывались для меня из контекста Писания, озарялись ярким ослепительным светом и неизгладимо отпечатывались в моем сознании. И всегда эти молниеносные фразы, Божий глаголы, были важнейшими, необходимейшими для меня в тот момент внушениями, наставлениями или даже пророчествами, неизменно сбывавшимися впоследствии. Их сила была иногда колоссальна, потрясающа, несравнима с силой каких бы то ни было обычных психических воздействий» [7].

 

Для психопатологии особенно важно то обстоятельство, что мистическое погружение не всегда проходит бесследно для психики. Водном из древних текстов, приведенном в уже упоминавшейся нами книге К.Армстронг [ 1 ] повествуется о мистическом восхождении на высочайшее небо к божьему престолу четырех иудеев: бен Аззая, бен Зома, бен Агера и раввина Акивы. Только раввин Акива оказался достаточно зрелым, чтобы завершить путь целым и невредимым. Что же касается остальных, то бен Аззай узрел и умер, бен Зома сошел с ума, бен Агер стал еретиком. Приведенная легенда показывает, что религиозные иудеи прекрасно осознавали опасности мистицизма. Позже у них запрещалось посвящать молодых людей в мистическое учение каббалы, покате не достигнут зрелости. Многие религиозные мистические учения отмечают необходимость и важность здравомыслия и душевного равновесия. Учителя дзэн-буддизма говорят, что человеку нервному нет смысла ожидать от медитации исцеления, ибо она только обострит его расстройства. Испанский мистик XIII в. Авраам Абулафия долго изучал Тору, Талмуд и возвратился к мистицизму в возрасте 30 лет. Для того чтобы добиться пророческого вдохновения, он разработал собственный метод, включающий в себя традиционные для сосредоточения принципы дыхания, повторения мантр, специальные позы для достижения измененных состояний сознания. Абулафия считал, что мистическое погружение можно осуществлять только под руководством знатока каббалы. Он хорошо осознавал опасность неконтролируемых экспериментов с собственной психикой, поскольку сам в юности едва не пострадал от разрушительных религиозных переживаний, которые чуть не привели его к отчаянным поступкам.

 

Отношение традиционной религии к мистике далеко не однозначно. В XIV столетии на западе сформировалось сильное мистическое направление, однако уже к XVI веку реформаторы-протестанты открыто осуждали «небиблейскую» духовность. В Римско-католической церкви канонизированной впоследствии Терезе Авильской грозило преследование со стороны инквизиции.

 

В Русской Православной Церкви духовное видение противопоставляется чувственному. Как пишет епископ Игнатий Брянчанинов, «желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви» [6]. В то же время допускается, что одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Истинного Христова подвижника вводит в видение сам Бог.

 

В русской религиозной философии мистическая составляющая религии раскрыта Н.А.Бердяевым [3]. Определяя мистику как учение о пути преодоления естественного «тварного» бытия, учение о пути «обожения» человека и мира, он в то же время указывает на непростые взаимоотношения между религией и мистикой. С одной стороны, «религия боится мистики», нередко видит в ней источник ересей, угрозу канонам, с другой — «она нуждается в ней и всегда пытается подчинить вольную мистическую стихию устоявшимся религиозным нормам».

 

В настоящее время традиционные религии предпочитают экзотерический, т. е. открытый для всех и всем понятный религиозный опыт. В противоположность им, мистическая практика широко применяется в надконфессиональных синкретических (теософия, Агни йога, интегральная йога) и нетрадиционных культах («Новый век» (Нью- эйдж), Общество сознания Кришны» и др.).

*******

Философский контекст

и «Вечная философия» Олдоса Хаксли

                     **

Мистицизм в философии — это особый род познавательной деятельности. Философы этого направления настаивают на ограниченности обычных способов познания истины — отражения материального мира в сознании человека путем сравнения, анализа, синтеза, абстрагирования и обобщения. Наиболее существенным для них является непосредственное общение между познающим субъектом и абсолютным предметом познания — сущностью всего или божеством. По мнению B.Russell, мистическая философия во все времена, во-первых, опиралась на веру в способность интуитивного проникновения как нечто противоположное дискурсивному аналитическому мышлению во-вторых, на веру в единство и отказ принять в чем-либо противоположность или различие; в-третьих, на отрицание реальности времени [35]. Как и в древнейшем памятнике мистической философии — «Упанишадах» [5], так и в других, более поздних памятниках индийской философии основной мыслью является поглощение всего индивидуального в абсолютном единстве мировой души. В трактате «Дао-дэ-цзин» («Книга о пути и добродетели») китайского философа Лао-цзы, жившего в VI в. до н. э. основным понятием является «Дао», которое одновременно является мировой материей, мировой силой, мировым разумом, абсолютной простотой и бездеятельностью — началом и концом всего существующего [12]. В системе Лао-цзы человек объясняется проявлением того же дао, причем его тело — часть мировой материи, а душа — часть мирового разума. Душа бессмертна по отношению к телу, но теряет свою индивидуальность в абсолютном дао.

 

В древнегреческой философии мистические воззрения развиты в трудах Гераклита, пифагорейцев, Эмпедокла и, особенно, в учении Платона.

 

В средневековой духовной жизни идею различия между знанием и созерцанием разрабатывал выдающийся ученый, философ, богослов, математики церковно-политический деятель кардинал Николай Кузанский. Первоосновой церкви на земле он признавал не иерархию, а таинства как самостоятельный божественный элемент духовной жизни. В сочинении о вращении Земли он на 100 лет опередил Н.Коперника. Особое внимание ученый уделял разработке метода мышления и способов выражения, чем предвосхитил современную семиотику (науку о знаках). В математике он стремился разрешить проблему больших и малых величин. В гносеологии (науке о познании) Н.Кузанский разработал идею об «ученом незнании» (docta ignoratia), т. е. незнании, достигнутом научным путем («знание незнания»). Ученое незнание — это познание, представляющее более высокую ступень, чем знание, достигнутое чувственным образом; оно представляет собой бесконечное приближение к истине, заключенное в абсолюте и осуществляемое путем догадок, предположений, прозрений. Таким образом, незнание становится «возрожденным знанием», «внутренним переживанием». По его собственному утверждению, к этой мысли ученый пришел неслучайно: «Я делал много попыток связать в одну основную идею мысли о боге и мире, о Христе и церкви, но ни одна из них не удовлетворяла меня, пока, наконец, при возвращении морем из Греции, взор моего духа, как бы по какому-то озарению свыше, не вознесся к созерцанию, в котором Бог явился мне как высочайшее единство всех противоположностей» (цит. по R.Steiner [36]).

 

Таким образом, знание и созерцание являются двумя полюсами единого познавательного процесса. Одни и те же вещи, как следует из учения Н.Кузанского, открываются и низшему познанию, и высшему созерцанию, только в первом случае они открываются по своему внешнему проявлению, а во втором — по своей внутренней сущности.

 

Совершенно особое место в средневековой мистической философии занимает Я.Беме. В детстве он был обыкновенным пастухом, а после того как в деревенской школе научился читать и писать, стал подмастерьем сапожника в Герлице. Я.Беме был прирожденным ясновидящим, если понимать под ясновидением способность к проницательности или интуиции. Жизнь философа полна загадок, откровений, прозрений. Как пишет R.Steiner [36], однажды в лавку, где работал маленький Якоб, зашел неизвестный человек и спросил пару сапог. Мальчик не мог продать их в отсутствие хозяина. Незнакомец вышел, но, вернувшись через некоторое время, произнес: «Якоб, ты мал, но некогда ты станешь совсем другим человеком, который повергнет мир в изумление». В зрелые годы Я. Беме, увидев отблеск солнца на оловянном сосуде, почувствовал, что обладает ключом к загадочному языку природы. Сам он так говорил об этом: «Когда я с Божьей помощью боролся и сражался, тогда просиял в душе моей дивный свет, который был совершенно чужд дикой природе, и только в нем познал я, что такое Бог и человек, и какое Богу дело до человека». Он жил как отшельник, продолжал заниматься сапожным ремеслом, записывал голоса, звучащие в нем, когда он чувствовал в себе Духа. В картине мира, изложенной в трактате «Аврора, или Утренняя Звезда в восхождении» [2], Я.Беме утверждал, что ему открылось: «истинное основание Божества; и как то было до времен мира; и как сотворены были святые ангелы и из чего; и о страшном падении Люцифера с его легионами; и из чего возникло небо, земля, звезды, стихии, равно как металлы и камни в земле, и все твари; и каково рождение жизни и телесности всех вещей; и что есть истинное небо, где обитают Бог и его святые; и что есть гнев Божий и адский огонь; и как все стало подвержено огню,— словом, что есть или каково существо всех существ». По Я.Беме мир выстраивается из безначальной бездны с помощью семи природных форм. Из них седьмая — дух, восходящий на основе своего чувственного восприятия, вновь обретает себя как первооснову, выросшую в безначальной бездне и слагаемую из гармонии и дисгармонии. Природа и человек представляются ему одним существом. Отсюда «доброе и злое растворены во всех силах, в звездах и стихиях, равно и во всех тварях; неразлучны одно с другим как нечто единое; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств».

 

Заметный след в мистической философии оставил Э.Сведенборг, живший в XVII—XVIII вв. Как ученый он известен трудами по филологии, математике и естествознанию. К официальной протестантской ортодоксии он относился весьма сдержанно, однако всю жизнь его интересовали религиозно-нравственные проблемы. Для себя он выработал пять основных правил доброй жизни: 1) часто читать слово Божие и размышлять о нем; 2) во всем полагаться на волю Божественного Провидения; 3) во всем соблюдать требования приличия; 4) иметь всегда чистой совесть; 5) верно исполнять обязанности своей публичной службы и стараться во всем быть полезным обществу. Приобщение к мистике началось для Э.Сведенборга внезапно. Как пишет в своем очерке Вл.Соловьев, «в 1745 году (достигнув того самого возраста, в котором Кант создал свою «Критику чистого разума» — 57 лет) Сведенборг находился в Лондоне. Для обеда он ходил в одну таверну, имея там в своем распоряжении особую комнату, где он мог спокойно отдаваться умственным размышлениям. Однажды, будучи голоден, он ел более обыкновенного и вдруг увидел, что комната стала наполняться туманом, а на полу стало появляться множество разных гадов. Туман перешел в густую тьму; когда она рассеялась, гадов больше не было, а в углу комнаты Сведенборг увидел сидящего человека, окруженного ярким сиянием и грозно сказавшего ему: «Не ешь так много!» Тут Сведенборг потерял зрение; когда оно стало понемногу возвращаться, он увидел себя одного и в большом испуге поспешил домой, где провел ночь и следующий день в размышлении и ничего не ел. На другую ночь человек в сиянии явился опять, одетый в красную мантию, и сказал ему: «Я Бог, Господь, Творец и Искупитель. Я избрал тебя, чтобы объяснить людям внутренний и духовный смысл писаний. Я буду диктовать тебе то, что ты должен писать». После этого Сведенборг почувствовал, что открылись глаза внутреннего его человека, и с тех пор он стал, не меняя внешнего места, переноситься духом в небо, ад и промежуточный мир духов, где виделся и беседовал со многими известными ему лицами, частью недавно, а частью и давно умершими» [16]. При непрерывном, как ему казалось, внушении свыше, он создал свое основное философское сочинение «Агсапа Coelestia» [37]. Картина мира, создаваемая Э.Сведенборгом, причудлива и иррациональна. Согласно его воззрениям, материи как самостоятельного бытия вовсе не существует, а независимость материальных явлений от их духовных причин и целей есть лишь обманчивая видимость субъективного происхождения. Истинны и действительны только универсальный Богочеловек Иисус Христос и его царство. Источником неба и ада является земное и внеземное, населяющее другие планеты человечество, представители которого после физической смерти становятся либо ангелами, либо демонами, либо промежуточными духовными существами, не примкнувшими к той или другой стороне. В своих сочинениях Э.Сведенборг сообщал о том, что своим духовным взором он видел инопланетян, беседовал с ними, а также присутствовал на одном из Судов, на который являлся сам Господь.

 

Труды философов-мистиков внесли свой вклад в развитие мировой философии. Я.Беме натолкнул Гегеля на исследование проблемы «о происхождении зла», Э.Сведенборг побудил И.Канта к рассмотрению вопроса о возможности «духовидения». Вместе с тем, основываясь на непосредственных данных мистического восприятия...

 

«Вечная философия» Олдоса Хаксли.

 

Каждому из нас свойственно время от времени задаваться вопросом о смысле жизни. За тысячи лет у человечества накопилось немало вариантов ответа на этот вопрос; их авторы исходили из одного и того же источника, все более удаляясь от него по мере прояснения собственной концепции.

 

Если задаться целью отыскать нечто общее, что объединяет основные религии разных времен и народов, мы выявим знание, пронизывающее все культуры и эпохи, составляющее сердцевину мировой традиционной мудрости. Свод идей, слагающих это единство, принято называть Вечной философией.

 

Английский писатель и философ Олдос Хаксли решить сделать по-своему: отыскать в каждой сколь-нибудь значимой религиозно-философской системе то, что объединяет ее со всеми иными, ищущими пути к постижению смысла бытия. Так появилась «Вечная философия» — книга, в которой мысли, идеи, озарения буддистов, христиан, конфуцианцев, суфиев сливаются в мощной симфонии человеческого духа, одержимого неутолимой жаждой высшей гармонии. Этот титанический труд — не только попытка создать евангелие новой, глобальной эпохи развития человечества, но и уникальная энциклопедия тысячелетней истории человеческой мудрости, выдержавшей проверку самого жестокого критика — времени.

 

Основу Вечной философии, по мнению Олдоса Хаксли, составляют четыре фундаментальных положения: 1) Мир материи и сознания есть проявление единой божественной основы. 2) Для человека соприкосновение с ней возможно посредством прямой интуиции, когда знание чувственно объединяет познающего с тем, что он познает.

Человек имеет двойственную природу: эго (телесность) и божественную искру - представительство Духа в человеческом теле. 4) Любой человек имеет одно главное предназначение: развиваться по направлению к Духу.

 

Обзор, подкрепленный выдержками из канонических текстов, дает великолепное представление по таким проблемам, как самопознание, просветление, свобода воли, нисхождение благодати и другим аспектам, связанным с высшим сознанием.

Ибо,

"Во истину мудр тот. кто постиг, что весь мир есть создание сознания... как сказано в одной из древнеиндийских рукописей - "Упанишад".

Счастье это абсолютная терпимость, это способность видеть и Мире только Бога и различать меру его проявленности и тех или иных явлениях жизни, гармонию и степень се совершенства.

привет бро..можно тебя спросить про твое образование....или ты так  верхушек на хватался.........лечеш лечеш .как наставников с путяги.......шутка

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

С Праздником поздравляю Всех!!!

Изменено пользователем petaleks

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

привет бро..можно тебя спросить про твое образование....или ты так  верхушек на хватался.........лечеш лечеш .как наставников с путяги.......шутка

Вечер добрый!

Зачем «отвечал», так бы написал..тема моя, я бы и так заметил.

Скажу сразу, тут образование вообще не причём, тем более сейчас, / у всех «высшее» и на хрен послать некого/

И ещё я считаю, что данный ресурс не состоит из одних 18 летних планокуров, главной целью которых является: «стукнуло чтобы по безмозглой башке» или « бл[at]ть как меня накрыло и что это было!?»

Думаю найдутся здесь люди которые аналитически мысля, попытаются в этом разобраться:.. что такое «мистицизм» и какова его главная цель, во веки веков и поныне...

Поверь, это лучше чем спрашивать: «что с листом , помогите...!?»

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Вечер добрый!

Зачем «отвечал», так бы написал..тема моя, я бы и так заметил.

Скажу сразу, тут образование вообще не причём, тем более сейчас, / у всех «высшее» и на хрен послать некого/

И ещё я считаю, что данный ресурс не состоит из одних 18 летних планокуров, главной целью которых является: «стукнуло чтобы по безмозглой башке» или « бл[at]ть как меня накрыло и что это было!?»

Думаю найдутся здесь люди которые аналитически мысля, попытаются в этом разобраться:.. что такое «мистицизм» и какова его главная цель, во веки веков и поныне...

Поверь, это лучше чем спрашивать: «что с листом , помогите...!?»

честно...а оно тебе надо....на мой взгляд по твоему интересу ...есть др. форум.........P.S прет тебя может как волка :smile:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Бро , приветствую ! Ну, а  если по простому о мистицизме ? Для Народа ,так сказать в двух словах, ну помнишь как в школе учили: - краткость - сестра таланта ? Имхо , как слышу слово мистицизм , почему то возникает ассоциация -- общение с духами -- ,загнался я по ходу,? А , да напомни ещё Бразикам, откуда Человеку мысли приходят ?

Вот в этом то вся и проблема бро!

Мы спрашиваем не ища, задаём вопросы не себе, а другим пологаясь при этом , что как

будто они являются для нас авторитететами.

Нам тупо «п**д[at]т», а мы верим!

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

честно...а оно тебе надо....на мой взгляд по твоему интересу ...есть др. форум.........P.S прет тебя может как волка :smile:

Это не мне надо, а надо для тех ,кто с дуру ума, обожравшись грибов, для «интереса», знал в какие «метафизические дали» может занести их подсознание!

А дали эти бесконечны...., и у неопытного горе «психонавта» реально может съехать «краша» и причём навсегда!

Ибо у медали две стороны, «АД» и «РАЙ» не что не намекает?

А ты мне про волка накуренного тут лапочишь...!

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Философы прошлых лет, начиная от самых древних и заканчивая концом XX века в данный момент не могут быть релевантными. Так уж сложилось, что труды каждого философа строились на фундаменте прошлых, но есть несколько проблем с этим. Например, философы прошлого ничего не знали о структуре мозга человека и его устройстве, не учитывалась и никак не связывалась эволюционная психология, что уж говорить о том, что не было возможности обработки больших данных и структурирование полученных исследований и составление корреляций.  Абсолютно не практично искать решение современных проблем в работах мыслителей прошлого, но хочу заметить, что будет очень грубо с моей стороны и антиинтеллектуально с моей стороны, что любая несовременная философия бесполезна, редко находится мыслитель прошлого, который был бы совершенно бесполезен, как минимум они играют роль историков мыслей своего времени.

Хочу заметить, что в вашем "лонгриде" низкая культура письма, как и у любых философов прошлого, соотношение слов к информации крайне низка. Постарайся разобраться в данном вопросе не ищя готовых ответов, а используй принцип редкуционизма, это будет лучше и эффективней.

Изменено пользователем LeonWolf

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Ты абсолютно прав, «ключём» к пониманию и осознанию этой созданой мной темы

как раз являются слова из этой песни «...тайная милостыня..» речь идёт об «обожении» посредством святого духа, в православном христианстве /в его мистической составляющей/ и его подвижниками, такие как Григорий Палама и т.д,

И так в каждой религии../по своему/

Религии разные, суть одна «ключём» к пониманию которой и является «мистицизм».

Р.S. Мистицизм как бы «вплетён» в них,без которого любая бы религиозная доктрина, рухнула бы как карточный дом!

Как было сказано а теме обзора:

«..В русской религиозной философии мистическая составляющая религии раскрыта Н.А.Бердяевым [Определяя мистику как учение о пути преодоления естественного «тварного» бытия, учение о пути «обожения» человека и мира, он в то же время указывает на непростые взаимоотношения между религией и мистикой. С одной стороны, «религия боится мистики», нередко видит в ней источник ересей, угрозу канонам, с другой — «она нуждается в ней и всегда пытается подчинить вольную мистическую стихию устоявшимся религиозным нормам».

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Философы прошлых лет, начиная от самых древних и заканчивая концом XX века в данный момент не могут быть релевантными. Так уж сложилось, что труды каждого философа строились на фундаменте прошлых, но есть несколько проблем с этим. Например, философы прошлого ничего не знали о структуре мозга человека и его устройстве, не учитывалась и никак не связывалась эволюционная психология, что уж говорить о том, что не было возможности обработки больших данных и структурирование полученных исследований и составление корреляций.  Абсолютно не практично искать решение современных проблем в работах мыслителей прошлого, но хочу заметить, что будет очень грубо с моей стороны и антиинтеллектуально с моей стороны, что любая несовременная философия бесполезна, редко находится мыслитель прошлого, который был бы совершенно бесполезен, как минимум они играют роль историков мыслей своего времени.

Хочу заметить, что в вашем "лонгриде" низкая культура письма, как и у любых философов прошлого, соотношение слов к информации крайне низка. Постарайся разобраться в данном вопросе не ищя готовых ответов, а используй принцип редкуционизма, это будет лучше и эффективней.

Философы прошлых лет, начиная от самых древних и заканчивая концом XX века в данный момент не могут быть релевантными. Так уж сложилось, что труды каждого философа строились на фундаменте прошлых, но есть несколько проблем с этим. Например, философы прошлого ничего не знали о структуре мозга человека и его устройстве, не учитывалась и никак не связывалась эволюционная психология, что уж говорить о том, что не было возможности обработки больших данных и структурирование полученных исследований и составление корреляций.  Абсолютно не практично искать решение современных проблем в работах мыслителей прошлого, но хочу заметить, что будет очень грубо с моей стороны и антиинтеллектуально с моей стороны, что любая несовременная философия бесполезна, редко находится мыслитель прошлого, который был бы совершенно бесполезен, как минимум они играют роль историков мыслей своего времени.

Хочу заметить, что в вашем "лонгриде" низкая культура письма, как и у любых философов прошлого, соотношение слов к информации крайне низка. Постарайся разобраться в данном вопросе не ищя готовых ответов, а используй принцип редкуционизма, это будет лучше и эффективней.

Философы прошлых лет, начиная от самых древних и заканчивая концом XX века в данный момент не могут быть релевантными. Так уж сложилось, что труды каждого философа строились на фундаменте прошлых, но есть несколько проблем с этим. Например, философы прошлого ничего не знали о структуре мозга человека и его устройстве, не учитывалась и никак не связывалась эволюционная психология, что уж говорить о том, что не было возможности обработки больших данных и структурирование полученных исследований и составление корреляций.  Абсолютно не практично искать решение современных проблем в работах мыслителей прошлого, но хочу заметить, что будет очень грубо с моей стороны и антиинтеллектуально с моей стороны, что любая несовременная философия бесполезна, редко находится мыслитель прошлого, который был бы совершенно бесполезен, как минимум они играют роль историков мыслей своего времени.

Хочу заметить, что в вашем "лонгриде" низкая культура письма, как и у любых философов прошлого, соотношение слов к информации крайне низка. Постарайся разобраться в данном вопросе не ищя готовых ответов, а используй принцип редкуционизма, это будет лучше и эффективней.

О как!

Ну тогда дайте ка мне ссылку на авторитетного современного автора, объяснившего на словах природу «мистического опыта», проще сказать, откуда он!?

Сделаем тайное , явным и причём для всех!

Станислав Грофа с его «БПМ» предлагать не надо.

С удовольствием проникнусь...

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

краткость,— сестра таланта! О.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

краткость,— сестра таланта! О.

Да вообще никто не заставляет читать...

Ищущий да найдёт...!

P.S. А не найдёт.., так и умрёт! О!

Изменено пользователем maysterr

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

не могу , не цепляет эта белиберда с философией, в универе не любил предмет.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

не могу , не цепляет эта белиберда с философией, в универе не любил предмет.

Дело то хозяйское...!

Да и не для всех , надо признать.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

почитай рассказ" живодерня" сам издат. Я бы в школьную программу его ввел.

 

там жизнь и смерть ходят обруку

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

О как!

Ну тогда дайте ка мне ссылку на авторитетного современного автора, объяснившего на словах природу «мистического опыта», проще сказать, откуда он!?

Сделаем тайное , явным и причём для всех!

Станислав Грофа с его «БПМ» предлагать не надо.

С удовольствием проникнусь...

Мистический опыт это крайне субъективная вещь. Дайте свой взгляд в пару предложений о том, как вы понимаете мистический опыт, чтобы я смог хотя бы приблизительно понять, куда вас поместить в рационалистическом компасе. После этого я смогу говорить на языке, понятным нам обоим.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

почитай брат, найди время.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Форум, это выбор интересов, каждый вправе создавать темы и находить схожие интересы ....

Кому не интересно он вправе пройти мимо(не осуждая) .... и создать тему по своим интересам .... свобода выбора Братья .... :sm:

 

А ТС просьба загнать текст под сполер .... :hi2:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Я знаю что младенцы не злые от своей природы. Если им показывать кукольный театр с плохими и хорошими куклами, дети почти всегда {не отклонения} будут сочувствовать хорошим героям, а не плохим. Но есть потребности которые мешают человеку мыслить не по людски,рационально, а именно его естественные потребности вода, еда, общение, пирамиду знаеш сам.

А что касаемо Христа, не верить в Христа это так же глупо как не верить в Понтия Пилата. Можно также не врить в Пифагора и Евклида, пророка Мухамеда, и даже серых. Для меня эти люди представляют биомассу.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

*Рационально*, в моем понимании это как бы повело себя животное.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

по мне так все дело в частотном восприятии. можно сравнить с пределами восприятия частоты звука или света. есть ограничения, которые можно разгонять вниз и вверх конечно же.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Сытая собака вскормит младенца, голодная сожрет младенца.

 

Не надо обстоятельства путать с умственными отклонениями.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Гость
Эта тема закрыта для публикации ответов.

  • Создать...

Успех! Новость принята на премодерацию. Совсем скоро ищите в ленте новостей!